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§黄花翠竹
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有一天,擅长讲说《华严经》的志座主问大珠慧海禅师:“禅师为什么不赞同‘青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若’的说法呢?”
大珠禅师开示:“法身无相,应翠竹以成形;般若无以了知,对黄花而显相,但这不是说,有黄花翠竹才有般若法身。
所以经云:‘佛真法身,犹如虚空,应物现形,如水中月。
’黄花如果是般若,般若就如同黄花一样是无情之物;翠竹如果是法身,翠竹能如法身一般妙用无穷吗?”
志座主听了茫然不解,大珠禅师又继续说:“如果是一个见性的人,不论说‘是’或‘不是’,他都能有所得,随着机用而说,不滞于是非。
反之,若是一个不见性的人,说翠竹执著翠竹,说黄花执著黄花,说法身滞于法身,说般若不识般若,所以会有争论。”
养生法语
我们说一月映千江,一月在天,遇水而映现;就如同法身不可见,所以借翠竹而显现,又如般若依修持体悟而证得,非口说能知,所以借黄花而说般若。
但是,翠竹终究不是法身,黄花也不是般若,所谓“青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若”
,只是譬喻的说法,不能执以为真。
就像标月之指,只是标示月之所在,但不能将指头当成是真正的月亮。
所以,相同的一句话,对悟者与凡人而言,说来即不同。
凡人不能了解事物的真相,对于般若法性,只是口说心不行,说空著空,说有执有,怎么说都会有争论。
悟道的人,口念心行,生活日用中,信手拈来,无一不是佛法,故能自在无碍。
其实,黄花翠竹究竟是不是般若、法身并不重要,重要的是,吾人是否具备了禅心慧眼?有禅心、有慧眼,世间的森罗万象、宇宙万物无一不是禅的妙用。
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